楊定一 : 時間的陷阱

仔細想，把注意力集中在已經過去的一切，或煩惱未來的規劃，其實無法為我們帶來任何改變，最多只是增加煩惱。可惜的是，許多朋友，哪怕在修行或瑜伽的領域投入了很久，一談起過去，還是憤怒，還是失落。所有的糾結，都離不開過去。過去，就像一個墓地，我們每個人都離不開。我們都忘了，就是因為把自己投入相對，才會有那麼多煩惱和痛心。如果我們不斷回想過去，想透過頭腦找出一個解決方案，這本身已經把所有可能限縮在人間很窄的範圍內……

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楊定一：回歸生命的真實，找回真實的「自己」

楊定一《靜坐的科學、醫學與心靈之旅》

楊定一 : 好像變了一個「我」

問：我依著楊博士教的方法，練習至今。念頭來了，念頭走了，念頭越來越少。情緒來了，情緒走了，不舒服的情緒消失地越來越快。好像有另一個「我」像旁觀者似的，看著自己和人的喜怒哀樂，不再隨之起舞，不再像以前跟著狀況打轉，而且心裡時不時會湧現一股很愉悅的感覺。我, 好喜歡這樣的自己。可是，最近腦中偶爾會有―你怎麼了？這樣是正確的嗎？一種質疑的聲音跑出來。所以我想問：這樣的狀況ＯＫ的嗎？不會是什麼人格分裂之類的問題吧？

答：你可以一路做下去，我還是要恭喜你。只要做，就對了。腦帶來一種質疑，這是正常的。你這樣想，我們從出生到現在，全部都是腦在運作，在作主。它怎麼可能會輕鬆的放棄？放棄什麼？放棄自己。它絕對會抗議，會想著各式各樣的方法來質疑。甚至，你偶爾會有噩夢，就是過去業力浮出來，而且加快浮出來，帶來對自己更多一層的質疑，或顧慮。這是難免的，都是好現象。懂了這些，最多只是往前走，不斷地往前走。會發現―走到哪裡，無所謂。對不對？就交給生命。臣服，不就是把全部自己交給生命嗎？

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楊定一 : 這就是醒覺

對我們一般人來說，生命就是一個停不下來的強迫思考。反而，要找到全部的你，要知道，這個念頭的世界只是我們整體的一小部分。並進一步要知道，在念頭前面，還有一個知覺。這個知覺是最直接、最原初的，倒不需要任何「動作」，就可以取得。只要透過這個知覺，讓一切存在。包括這個念頭的世界，也都讓它存在―這就是醒覺。最不可思議的是，這個最源頭、最根本的知覺，跟我們的感官不相關。假如沒有感官，它會透過其他的管道來傳達。它從來沒有生過，沒有死過。它本身就是存在。用人類的語言，也只能用「存在」來描述這個知覺、這個意識。只要我們輕輕鬆鬆存在，也就自然把這個意識帶回來了。

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楊定一 : 最好的禱告

最好的禱告，或最有效的祈禱，本來就是把自己交出來，完全的交出來，徹底的交出來―給生命，給自己的一體、內心、「在」、上帝、佛陀、佛性。全部交出來。同時做個感恩的功課。....... 這個祈禱好像是―用心，是心跟心在共鳴。

心，交給心。

心，完全轉出來。

是透過心，在做禱告。

而且，心不可能要求任何東西。要相信生命自然會聽到。聽到什麼？聽到我們的心。對我們的心帶來一個解答。

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楊定一 : 快速的步調 缺失的注意力

現代人其實隨時處在注意力渙散的狀態。我們仔細觀察，現代資訊技術的突破，讓我們每個人都同時在在做好幾件事。無論在講話、走路、寫字、吃飯，不是看著手機，就是在搜尋資訊或用訊息軟體和別人交流。頭腦的運作，一刻都沒有停過……

儘管我們每個人都認為有點跟不上，卻又同時期待步調可不可以更快，有沒有什麼方法可以達到更高的效率。就連看電視，一個畫面上都同時有好幾條跑馬燈，就好像把一個瞬間切割成好幾個，才配得上我們對快步調的期待。這本身，自然會讓我們把無常和變化視為生活的主成分，而同時讓我們在現實中建立一個個虛構的架構，而每一個架構都彷彿有獨立的生命。

我在《真原醫》和「全部生命系列」曾經多次表達——這種快還要更快的步調，本身就是現代人最大的危機。讓我們不快樂，總是感覺到壓力或是不知哪裡來的沉重感，好像隨時背著一種負擔。這種不快樂的現象，甚至蔓延到年輕的一代，即使很年輕的孩子都有注意力缺乏和躁鬱症的問題。這種更快的步調，其實是相當近代的產物，人類演化多年來的架構沒辦法適應。畢竟，種種快步調的反應，當初只是為了生存而留下的「打或逃」本能，本來只是短期的應對。沒想到人類發展到現在，這種快步調的反應，反而變成我們隨時的常態。步調快，還不是主要的問題。問題在於，它同時帶來念頭快速的轉變，以搭配感官在世界運作所收到的資訊。透過念頭，頭腦隨時創出一個虛的現實。這些不斷在動的印象，頭腦來不及處理，本身也就不斷的帶來壓力。

我在之前的作品，也用相當多篇幅來表達——頭腦受到壓力或危機，自然轉到肉體上，帶來不安，帶來萎縮。所以，讓注意力集中而專注，是我們最需要的一堂功課。對忙碌的現代人而言，守住的感官愈多，通常愈能幫助守住注意力。

其實一般所談的「定」的功夫，都離不開時－空，更離不開感官。「定」或「專注」的功夫，是透過感官才可以運作。再說清楚一點，一般所談的「定」或專注，是透過感官的運作或「動」來捕捉資訊，而進入一個「不動」、寧靜或合一，才有「定」好談。懂了這些，自然可以把感官當作一個專注的門戶。如果我們懂得從多重感官著手，例如同時耳朵聽，加上眼睛觀想、鼻子聞、口腔的體會、皮膚的觸覺，反而更容易達到專一。重點是，不要同時產生念頭。

透過重複的朗誦，不容易產生念頭。讀經可以讓孩子接觸大聖人的觀念，而讓這些大智慧落到腦海。此外，由於讀經同時運用多重感官來集中注意力，對腦部發展的活化，有不可思議的作用。透過朗誦，其實是教孩子學會掌握耳根的聽、嘴巴的發聲、眼睛閱讀的觀、集體共振的觸覺，把注意力守住。

楊定一 : 回到「心」，就是最高、最完整的「定」

                                                                              

這個人間，是「我」投射出來的。我們一切的痛苦，也都是「我」製造出來的。只要有「我」，就自然有因－果，也自然有時－空。有了時－空，接下來有世界，有宇宙，有生命。所以，只要還有「我」，我們當然還受因－果的作用。也因為這樣子，還有一個「不動」、「在」、「一體」甚至「定」或是「法」好談的。只要「我」被看穿，我們自然會發現本來一切都安靜，根本就沒有什麼好特別叫做「定」的。本來就只有定，也就是說——一體本來就在定中。

因為一體，意思本來就是沒有二體或其他獨立的體。一體包括一切，而「定」最多只是反映它無所不知、無所不能、無所不在的功能。如此一來，沒有另外一個「不定」好談。也不用在一體頭上再加一個「定」。

這些話，可能用邏輯很難懂，甚至在腦的層面，帶來一個沒辦法解答的悖論，造出表面上的矛盾。但是，站在心的層面，這些話就能聽懂。別忘了，頭腦的邏輯和一體站在兩個不同的軌道，一個是有限，一個無限；一個相對，一個絕對。想從相對看到絕對的一體，必須站在相對、又同時跳出二元對立的邏輯範圍，這本身就是不可能的。我才會說，停留在「心」。一切，回到「心」。接下來，最多只有「心」。本身是最高、最完整的定。它本身就是定到底，沒有其他地方可以再定下去。

也因為這樣子，我才需要再重複一次——一體本來就是全在，是無所不在；全知，而無所不知；全能，而無所不能。根本沒有一個「我」，可以獨立於一體之外存在。「我」本身就含著一體，沒有地方、沒有角落不含著一體。

這一點，是我們一般用頭腦最難理解的。因為我們是站在一個局限的邏輯（finite）， 來看著無限（infinite）。透過頭腦，不可能跳脫這個局限。前面說「修行只要面對『我』」，其實，就連這句話本身都是多餘的表達。因為只有一體才真正存在，其他即使不說是虛幻，最多也只能說是不成比例，而且無常。在一體的角度來看，我們的人間只是眾多可能性中相當渺小的一個。沒想到，我們卻把所有的精神都投入在這一小點。

然而，只要把頭腦的架構挪開，不再讓它成為一個阻礙，自然會發現——一體從來沒有離開過。也就自然像陽光一樣照出來，而你我也就自然在定中。

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